Esiste una domanda semplice che raramente ci poniamo fino in fondo: viviamo per vivere, oppure viviamo perché abbiamo paura di morire? Viviamo per fare esperienza o per sopravvivere?
La differenza sembra sottile, ma in realtà cambia completamente il modo in cui interpretiamo l’esistenza. Nel primo caso la vita è un’esperienza: qualcosa da attraversare, esplorare, comprendere. Nel secondo caso diventa una difesa: un tentativo continuo di evitare la fine. Attraversare la vita o semplicemente allungarla?
Molte delle nostre azioni sembrano suggerire la seconda ipotesi. Costruiamo sistemi sanitari sempre più sofisticati, cerchiamo di allungare la vita il più possibile, combattiamo la malattia come un nemico, parliamo della morte con disagio, quando non la nascondiamo completamente. L’intera civiltà moderna (la cultura dominante occidentale) sembra costruita intorno a un principio implicito: evitare la morte. A tutti i costi senza nessun tentativo di integrarla e comprenderla.
Questo significa e dimostra che temiamo la morte, non che semplicemente amiamo la vita. Infatti spesso la necessità di sopravvivere (a lungo o in sicurezza) paradossalmente auto limita la vita. Ne abbiam avuto dimostrazione durante la "pandemia" 2020/2023, ma anche il "lavoro" così come è concepito non è una manifestazione vitale.
La linea di confine è sottile. Difendere la vita può essere un gesto di amore verso l’esistenza oppure una fuga dalla sua conclusione. La domanda diventa allora più profonda: da dove nasce il nostro attaccamento alla vita?
Gli animali, per esempio, non sembrano vivere con la stessa ossessione. Difendono la propria esistenza quando necessario, ma non costruiscono interi sistemi culturali per prolungarla indefinitamente. Vivono seguendo l’istinto di specie: mangiano, si riproducono, si adattano. Non si interrogano sul significato della morte.
L’essere umano invece sì. Non solo sa che morirà, ma sa anche di saperlo. Questa consapevolezza cambia tutto.
La coscienza della morte potrebbe essere il vero motore della civiltà. Potrebbe essere la scintilla che ha spinto l’uomo a creare arte, filosofia, religione, tecnologia. La morte diventa il limite che ci costringe a interrogarci sul senso della vita.
Ma allora la domanda iniziale cambia forma.
Forse non viviamo semplicemente per vivere, non sembra, se ci pensiamo bene la nostra vita sarebbe molto diversa. E forse non viviamo nemmeno solo perché temiamo di morire.
Forse viviamo per motivi che ci sfuggono o ignoriamo ma sicuramente qualcosa ci induce la paura intellettuale della morte che è diversa dalla paura istintiva propria della nostra parte animale.
È proprio il limite a dare valore all’esperienza. Se la vita fosse infinita, ogni gesto perderebbe urgenza, ogni scelta potrebbe essere rimandata, ogni errore sarebbe irrilevante. La finitezza, invece, rende ogni momento unico.
In questo senso la morte non è solo la fine della vita. È anche ciò che le dà forma, perché la vita sta nel mezzo tra: non c'ero, non ci sarò più.
Il problema nasce quando il rapporto con la morte diventa paura. Quando smettiamo di vivere per fare esperienza e iniziamo a vivere solo per evitare la fine. In quel momento la vita smette di essere un percorso e diventa una difesa.
Ma c’è anche un altro aspetto, meno evidente.
La nostra civiltà sembra aver costruito gran parte della propria energia su una dinamica continua: il problema.
Non avere problemi, paradossalmente, può diventare un problema se non si è capaci di vivere senza problemi.
E saper vivere senza problemi non è affatto scontato. Nella dimensione in cui viviamo oggi — quella che potremmo definire la terza dimensione dell’esperienza umana — l’esistenza sembra alimentarsi proprio attraverso la tensione della lotta. Problemi, ambizioni, aspettative: sembrano cose diverse, ma hanno tutte un elemento in comune.
La lotta.
Si lotta per uscire da un problema.
Si lotta per raggiungere un obiettivo.
Si lotta per realizzare un’ambizione.
In un modo o nell’altro, la nostra energia viene continuamente alimentata da questa tensione: arrivare, superare, ottenere, risolvere.
Ma proviamo a immaginare una possibilità diversa.
Cosa accadrebbe se la vita ci ponesse davanti a un’esistenza in cui non fosse più necessario lottare per nulla?
Sarebbe un problema? Credo di sì.
Siamo talmente abituati alla tensione del conflitto, alla spinta dell’obiettivo, alla dinamica del superamento, che l’assenza di tutto questo potrebbe disorientarci. È come se la nostra identità fosse stata costruita proprio sulla gestione del problema.
Forse per questo dovremmo prepararci a una qualità dell’esistenza diversa, a un’energia meno centrata sulla lotta e più sulla presenza.
Un piccolo esempio lo si può osservare nella vita quotidiana, soprattutto negli anziani.
Molti di loro, una volta arrivati alla pensione, entrano in una profonda depressione. Viene meno un ruolo e paradossalmente, viene meno il più grande obbiettivo che avevano: arrivare alla pensione. Tuttavia si può notare anche altro: alcuni iniziano davvero attività nuove, ad esempio coltivare un orto. Non è solo un passatempo. Se li osserviamo bene, spesso si nota qualcosa nei loro occhi: una vitalità semplice, quasi infantile.
Non è soltanto passione.
Quando piantano, annaffiano, aspettano, osservano crescere le piante e raccolgono i frutti, entrano in contatto con una forma di energia molto elementare e autentica: il ritmo della vita stessa.
Non c’è lotta, non c’è ambizione, non c’è competizione.
C’è solo partecipazione al ciclo naturale.
In quel gesto semplice si torna a una dimensione primaria dell’esistenza, quella che potremmo chiamare la vita della vita, l’energia viva della Madre Terra.
In quei momenti gli anziani sembrano tornare bambini.
Ricordo mio nonno. Era così. E osservando molte persone anziane si nota spesso la stessa cosa: quelli che appaiono più vivi, più luminosi nello sguardo, sono proprio quelli che coltivano la terra.
Se ci fate caso, gli anziani più energici sono spesso quelli che fanno l’orto.
Forse perché, senza rendersene conto, hanno smesso di lottare e hanno iniziato semplicemente a vivere.
E forse, alla fine, la domanda iniziale non ha una sola risposta.
Alcuni vivono per vivere.
Altri vivono per paura di morire.
Ma c’è anche una terza possibilità.
Viviamo per comprendere cosa sia davvero la vita prima che finisca.
E in quel tentativo, in quella ricerca, si nasconde probabilmente il senso più profondo dell’esperienza umana.
Credo che dovremmo prepararci a un possibile salto evolutivo: non solo verso una versione più amorevole di noi stessi, ma anche verso la capacità di vivere in una dimensione priva di conflitti e bisogni, quella che molti chiamano quinta dimensione.
Pensateci: cosa rimane quando scompaiono i problemi e i bisogni?
Rimane uno spazio vuoto nel quale potremmo non essere ancora capaci di vivere. Forse non siamo semplicemente programmati per un livello simile.
I maestri Zen ci esortano a integrare il dolore, la sofferenza e le necessità. Ci invitano a liberarci dai bisogni terreni. Ma riuscirci non è un arrivo: è un nuovo inizio.
Perché se la nostra esperienza è stata costruita sulla lotta, quando la lotta scompare entriamo in un vuoto quasi impossibile da sostenere.
Forse la prossima evoluzione dell’essere umano non sarà soltanto diventare più consapevole. Sarà imparare a esistere anche nella pura e gioiosa semplicità dell’esistenza.
Credo che anche questa sia una sfida che ci attende.
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